庄子何尝不懂《易》？(郭继民)

　研读庄子之书多年，慢慢看出些蹊跷，其中之一就是：作为“六经之首”的《周易》似乎并没有进入到庄子的著作。难道庄子不懂周易？关于这个问题，古今前辈学人亦曾遇到。就笔者视野所及，真正明确提出此问题并给予解答的当属民国易学大家杭辛斋先生。在《学易笔谈·诸子之易》中，杭氏认为：庄子乃周易专家，“庄子为老学之正传，其立言皆本于阴阳正义，证之以《易经》象术，纤维悉和”。庄子娴熟《易经》义理，其对“易数”亦相当通晓，今选《内篇》二例以佐证之。

　　其一，《逍遥游》篇有“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后返，彼有致福者，未数数然也”之文。想必人们多关注列子御风之“有待”，而不甚留意“旬有五日而后返”。缘何列子须“旬有五日而后返”？此实则触及到古《易》的象数、卦气理论。《黄帝内经·素问》有“五日为一侯，三侯为一气”。旬有五日，即十五日。古人认为，十五日为一个节气，每个节气又分三侯，二十四节气分出七十二侯。旬有五日意味着节序之变换，列子受控于节序之变，因此不得不返。医理学家李阳波先生认为，《皇帝内经》的“五运六气”理论来源于“洛书”，倘如此，庄子的“旬有五日”必有其源。提及卦气，人们多将其归于汉人，其实未必。刘大钧先生在《周易概论》中认为，“卦气”恐为太史遗法，并给出相关例证：“《礼记·月令》云‘太史谒天子曰某日立冬’即其证”，可见古《易》已有卦气之说。其实，《系辞》亦引用“参伍以变，错综其数”之文，关于“参伍”之义，历代易学家众说纷纭，若按庄子之“旬有五日”，“十五”之说，不失为一个解释思路。综合以上理由，庄子应该是通晓《周易》“卦气”理论的，至少，对此并不陌生。

　　其二，《庄子·大宗师》篇中，南伯子葵与女偊的对话：“吾犹守告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。”其中的参（叁）、七、九日绝非随意之语，皆而有其深蕴。三日、九日之说，暂且不论。仅七日之说，就有三个解释。第一，“七日之说”乃“大易”之数。《易经》及《易传》的作者皆认为，七是天地循环的周期，亦是阴阳之气转换的节点，故言七日可“外”物。《大宗师》“七日能外物”，即是易数的具体运用。第二，以六爻卦的“卦变”理论而言，“七”意味着卦之复原，譬如以乾卦为例，若从初爻变起，依次经二爻、三爻凡七变，最后又回复本卦，是名为“复”。第三，若以阴阳理论解之，亦有可通之处。易理认为，七为少阳，九为老阳，“七日后能外物”意味着“事物”仍处于上升阶段，尚未“化尽”，未到极致，故仅能“外物”；而至于老阳之九，则为“精神体质”的彻底变化，进而超脱生死，故能“外天下”而出神入化，此无他，“物极必反”之故。上述三种解释，虽不必同时成立，但却大致可表明，庄子当通于《周易》之象术。

　　当然，庄子对《周易》的发挥仍在于阴阳之义理，“内七篇”乃至全书皆有涉及，只是其发挥的思路与儒家不同而已。如果说孟子对《周易》的发挥乃承接孔子之“仁”，将《周易》视为修身养性的“性理”之书；那么，庄子则承接老子而发挥《周易》阴阳交变的灵动之思，试图掌控阴阳之变化，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，实现大易所谓“阴阳不测之为神”的逍遥境界。试想，《周易·乾》之用九所描绘出的“群龙无首，吉”之图景岂非庄子的《逍遥游》所勾画的景象？同样，以阐发平等思想为主旨的《齐物论》岂非可视作《周易》“群龙无首”之局面的绝妙注解？同时，庄子灵动、开放、自由的表达方式，亦将《周易》符号的多义性、开放性糅合其中，将其发挥得淋漓尽致，这为我们对《周易》的别样解读开辟了崭新的路径。来源：中国社会科学网-中国社会科学报 作者：郭继民 （作者单位：海军陆战学院政工系）