回向功德时，要放下小聪明！越是舍不得回向，善根就有可能越减少
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问：做功德回向时，应该回向给法界一切父母众生。但我还是希望自己的父母健康，孩子考试顺利。请问大恩上师，应该如何回向才能使亲人得到益处呢？
达真堪布解答：回向给一切众生，这其中已经包括了你的父母和儿女了。这比单独回向给他们，所得到的功德、善根更大。能做到回向给一切众生是最好的，如果实在做不到，心里实在放不下，就先回向给一切众生，再单独回向给父母、儿女，这样也可以。
为什么要把功德回向给一切众生呢？很多人还是没有真正明白这个道理。若是明白了，你的功德、善根、福德就都变得不可思议了，对父母、对儿女就更有利益了。
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有关回向的比喻，是一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。
那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？
就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。
但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；
越是舍不得回向，善根就有可能越减少。
善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。
所以，千万不要忘记回向。
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回向即是回转善根，有所趣向，把所造善根力集中加于某目的，使之尽快得以实现。所以，为了达到某特定目的去行善，可以陈述或心中忆念所求之事而回向，同时以广大无私的发心把这些功德回向给其他目的甚或法界众生，还可以令自己的善根增长广大，乃至无量无边。最好按印光大师的开示，先将善根回向法界一切如母众生（暂时离苦得乐，究竟往生西方，同成正觉），然后再进行别的回向。
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回向殊胜——慈诚罗珠堪布开示
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（建议有心人细看几遍，若能掌握这一方法，则日后修行必定事半功倍，因正果圆。后面提供了电子书下载方式）
回向的含义是什么呢？譬如，有十个人，其中只有一人有食物，而其他九人却没有，现有的食物本来可以被拥有者独享，但他却舍不得，而愿与其他九个人共同分享。回向的含义也与此类似。人们在行善时所造的善根，能够获得善报，但大乘的修行人却不愿独自享受此善果，而是将它分给普天下所有的众生，这就是回向的内涵。
回向有两种，一是有毒的回向，二是无毒的回向。所谓“有毒的回向”，就是有执着的回向。《般若波罗密多经》里讲过，凡是有执着的善根，就象有毒的食品。虽然在吃有毒食物的时候，也许还会感觉味道鲜美可口，但当毒发之时，就会痛苦异常。同样，有执着的、不是三轮体空的善根，虽然也会带来一些临时性的善报，但因为是有漏之法，所以不但不能最终脱离轮回的痛苦，反而会引发众多苦受。
无毒的回向是指无执着的回向、无缘的回向，也即在证悟空性的境界中回向。无毒的回向又分为两种：一是真实的无毒回向，二是相似的无毒回向。所谓“真实的无毒回向”，是指登地以上的菩萨在无缘禅定中的回向，这是薄地凡夫所无法做到的。我们现在只能做相似的无毒回向，这种回向不是指以中观的逻辑来抉择一切法是空性，而是按照《三十五佛忏悔文》里所讲的方法，真心诚意地进行观想：所有十方三世的佛菩萨如何回向其善根，我也如是回向我的善根。这种回向，就是相似的无毒回向。
很多经书上说过，这虽然不是真实的无毒回向，却可以代替无毒回向。例如，在放生过程中所造的善业，该如何回向呢？我们应一心一意地想：过去的佛、现在的佛、未来的佛如何回向他们的善业，我也如此回向我的善业，这就是无毒的回向。当然，我们也可以念诵《普贤行愿品》，因为其中包含了很多殊胜的回向。如果不会念或没有时间念其全文，就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过：这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以，仅念这八句就等于念诵了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行，同时又是相似的、清净的无毒回向。
做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢？
第一、发瞋恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是瞋恨心。生起严重的瞋心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；
第二、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；
第三、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；
第四、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪瞋痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其它的善报。
如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是瞋恨心，它能毁坏难以计数的善业，对凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。
如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。
此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。
回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。
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在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：
第一、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。
第二、佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；而是应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。
有关回向的比喻，是一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就有可能越减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。所以，千万不要忘记回向。
回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。
但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。
哪些颂词适合作回向文？可自编回向颂吗？怎样作回向才圆满？
为了达到特定目的去行善，比如为了某上师长久住世而放生或者为了某人的健康而诵经，应该怎样回向？可以把这些功德同时回向给别的目的，甚或法界众生吗？
谢谢！8、24
圆勒法师答：
佛经中或圣者菩萨所造的颂词适合作回向文。因为大乘圣者已经现见无我法界真谛，断除了无义我见，以他们的智悲，能够真实利益众生，而如果以虚妄分别心自编回向文，则不一定对众生有利益。
由于大乘的修行是以大悲下化众生，大智上求菩提，而且远离众生相和菩提相的缘故，所以需要回向三处——众生、菩提和实际。最为殊胜圆满的是安住于三轮（能回向者、所回向的善根、回向之处）体空中回向，没有达到这种境界的修行人，可以这样发愿：过去诸佛如何回向，未来诸佛如何回向，现在诸佛如何回向，我亦如是普作回向。然后一心一意念诵回向文，如《华严经•普贤行愿品》、《入菩萨行论•回向品》等。以普贤大愿的普皆回向，可以遣除狭劣的障碍，相应自己平等广大的心性，即使微小的善根也能无有穷尽、周遍法界。如《慧海请问经》说：“水滴落入大海中，海未干涸其不尽，回向菩提善亦然，未得菩提其不尽。”相反，如果没有以大乘发心而回向，善根就会以我执之力成为狭小，而且中间还会被嗔心、邪见等违品摧坏。即使未被摧坏，也只是一种世间善根，获得一次、数次善果就会彻底穷尽；或是小乘善根，极果也仅能获得阿罗汉的果位。
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回向即是回转善根，有所趣向，把所造善根力集中加于某目的，使之尽快得以实现。所以，为了达到某特定目的去行善，可以陈述或心中忆念所求之事而回向，同时以广大无私的发心把这些功德回向给其他目的甚或法界众生，还可以令自己的善根增长广大，乃至无量无边。最好按印光大师的开示，先将善根回向法界一切如母众生（暂时离苦得乐，究竟往生西方，同成正觉），然后再进行别的回向。
并不是回向到某处，就不能再回向到另一处（打比方说，并不是回向了法界，就不能再单独回向给自己的上师、父母等），为什么呢？这个善根不是一个实有的东西，因为我们的心性都是横遍十方、竖穷三际，没有时方和方分的边涯，只要以广大的发心摄持，将心量放开，善根就能无有穷尽。
念诵祈祷回向的时候最好要依仪轨，不宜自己编一套
达真堪布
发菩提心一定要通过发心仪轨，如果没有仪轨的话，发菩提心不一定如法。我们为什么要按照仪轨？仪轨是从佛那里一直传到现在，历代祖师们都是通过这些方法才发出来菩提心，才解脱成就的。我们一定要按照仪轨来发菩提心，发愿，回向，这样才能达到圆满。
现在人都愿意自己“创作”，早晚课也是自己随便定，一会儿念阿弥陀佛，一会儿念《大悲咒》，一会儿念《金刚经》，一会儿念《楞严咒》，这样不可能有任何的加持和成就。在藏地也是，那些老人没有什么文化，长的仪轨不会念，上师如意宝为了方便这些人，也传承了很简单的四句发心和四句回向的仪轨。但是有的老人还是不念，自己发愿，说了很多，始终也没有到位。回向的时候也是，回向给这个，回向给那个，“我杀的什么什么，欠的什么什么……”这都不是清净的因缘，也不是清净的心。
尤其是藏地那些老太太，特别愿意绕佛、绕塔、转转经轮，天天绕，也知道要发心、回向，但是她们不懂佛理，所以始终说不到位,做不到位，这都不如法。我来到汉地一看，也有这种情况。我问很多人：“你上的早课是什么？是寺院里的吗？还是师父、上师给你安排的？”他们说：“没有，我自己愿意怎么做就怎么做。”早课先念《心经》《大悲咒》，然后念这个念那个，但是始终没有到位。
早课也好，晚课也好，每个修法都有前行、正行和后行。但是很多人做的时候没有前行的修法，没有正行的修法，也没有后行的修法，都混杂在一起，这不是盲修瞎练吗？
修行有两个关键。第一，你修的必须是正法，如果趋入邪道，下场只有一个——下地狱。第二，一定要有完整的仪轨和修持方法，否则念得再多也不会成就，白白地浪费了解脱的机会。
我们一定要按照仪轨来发心。发心的内容里有皈依，皈依了就受皈依戒了；通过仪轨发菩提心，就受菩萨戒了，发菩提心和受菩萨戒是一个过程。无论受什么戒都一样，有皈依的基础，才能得到戒体。我们受八关斋戒也是，首先是皈依、发心，然后才受戒，我们的仪轨都是这样的。显宗《俱舍论》里也有这样的说法：谁都可以受戒，谁都能得到戒体，但是没有皈依的人，受戒不能得到戒体。所以在这一点上，显宗、密宗是相同的。
发愿文也有很多种，我们主要念的是《普贤行愿品》和《大圆满愿文》。诸佛菩萨的愿望都包含在普贤菩萨的十大愿王里，普贤菩萨的愿就是《普贤行愿品》的内容，没有普贤菩萨的愿不能解脱，不能成佛。想修持大圆满法，就要用心念诵《大圆满愿文》，这样才能证得大圆满法的真理。
如果发心、发愿、修正行的时候做不到清静圆满，那么永远也修不成清净圆满，因为方法有问题。尤其是有些爱耍小聪明的人，自以为很有智慧、很有见识，自己编造课诵、仪轨，这样做不但没有功德，反而还有罪过。你已经违背了佛法，破坏了法身，这个罪过不是一般的罪过，这叫诽谤佛法、破坏法身，你要承担因果的。
仪轨是方法，通过这种方法才能发心、发愿。我们做的任何事情都要有方法，如果方法不正确，做什么也不会成功。发心、回向都要通过方法才能达到圆满，自己认为发心、回向了，实际上没有到位，就等于什么都没做。
如果你真的成就了，真的成佛了，你是个大成就者，是个佛菩萨，那你完全可以自己说了，也可以自己编。这样你说的和佛说的也没有什么区别了，你说的是真言，编的也是经文了。如果你没有成就的话，你说的只是一般的语言、不清净的语言。佛说的是金刚语，叫真言，里面有我们看不到、想不到的东西——加持力。就象表面同样的两杯水，但一个是白水，一个是甘露，白水喝了只能解渴。甘露看起来也是白水，但喝甘露不仅能解渴，还能消除业障、增长智慧，因为其中有佛菩萨的力量。
任何人都会用语言来表达自己的意愿，但这是一般的语言，里边没有力量。金刚语、真言是佛菩萨、大成就者说的，有消业、增长智慧的力量。一个是语言，一个是真言，这两者完全不同。真言是从真心里流露出来的。语言实际上是假的，因为不是从真心里流露出来的。假言就是假药，吃假药就不能治病；真言才是真药，吃真正的药才能治病、才有意义。
一定要按照经论续部里的仪轨和方法来做（显宗里是经，密宗里是续，显宗里是方法，密宗里是仪轨）。我为什么强调这些？因为现在这个问题很严重，很多人都自己定、自己创作。这些说明了什么？说明了不懂佛法、不懂佛理。想做你就要按照仪轨、按佛说的真言去做。佛以前怎么说的，你也那么说；上师们怎么说的，你也那么说，一个字不落，一个字不加。
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注：时间充足，最好念《普贤行愿品》颂词全文作回向。
否则以《普贤行愿品》中的精华八句也非常殊胜。
文殊师利勇猛智
普贤慧行亦复然
我今回向诸善根
随彼一切常修学
三世诸佛所称叹
如是最胜诸大愿
我今回向诸善根
为得普贤殊胜行
如果不会念或没有时间念其全文，就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过：这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以，仅念这八句就等于念颂了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行，同时又是相似的、清净的无毒回向。
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请教法师：关于回向之前先作随喜的问题。
益西彭措堪布在《金刚萨垛修法如意宝珠讲记》里开示，回向之前先要作随喜。请法师再详细开解一下，这样作的必要以及具体的行持方法。谢谢！
圆勒法师答：
回向之前为什么先要作随喜呢？我们知道，一切善业都有对治恶业现行的功能，随喜这一善业，亦不例外，当心中生起随喜心时，它的功用是很自然地已对治嫉妒恶业的现行。并且，随喜是一种令善根无尽增长的善巧方便，如果对于自他所造的一切善业，不作随喜，可能会依靠嫉妒的恶业而障碍了善法的功德，或者因为不起随喜心，善根无法增长广大。
随喜是一个极为善巧之法门，不需要你费力去做，只要把心量打开，见他人作善法功德，随之心生欢喜，就很容易获得殊胜广大的资粮，如《大智度论》中说：“随喜福德者，不劳与口业作诸功德，但以心方便见他修福，随而欢喜作是念：一切众生中，能修福行道者最为殊胜。”《大品经·随喜品》中亦以比喻说明了随喜善根的殊胜：“复次，憍尸迦！三千大千国土满中海水，取一发破为百分，以一分发滴取海水，可知滴数，是随喜福，终不可数知。”
为了苏醒自己心相续中的同类善根，就要在平时多串习修随喜，当我们见到他人所作的功德善事时，马上生起欢喜心，好象是自己做的那样，并且尽力地去助他成功，这就是“随他修习善因，喜他得成善果”的随喜修法。对于五种补特伽罗（十方三世一切的六道众生、声闻、缘觉、菩萨和佛）所作的一切善利，诚恳地随念他们的功德，真切地修习清净的欢喜心。在《供养瑜伽》第四十四卷中对于随喜的修法举例作了引导“又诸菩萨，若无自力所集财宝，亦无从他求得财宝，及无菩萨所获众具自在财宝可设供养，然于所有或赡部洲、或四大洲或千世界、二千世界、或复三千大千世界、乃至十方无边无际诸世界中，下中上品供养如来一切供具，菩萨于彼，以净信俱，胜解俱心，周遍思维，一切随喜。如是菩萨，少用功力，而兴无边广大供养，摄受菩提资粮，菩萨于此，恒常无间，起真善心，起欢喜心，当勤修学。”
这里所说的随喜支是以普贤行愿力的推动，为了利他的缘故，至心随喜一切时方当中，一切凡夫圣者所具有的功德，等起是普贤行愿的甚深信解力，对境是十方三世一切凡夫乃至佛陀的所有功德，由于能所两个方面都很广大，所以一次观修的福德也是无尽广大。
藏语「囊萨」，「囊」是指眼睛所能见到的事物，「萨」是说即便眼前有阻隔之物仍可清楚地见到〈如墙壁后的东西不受墙壁阻挡而清楚看见〉，「囊萨」的意思是无论有无黑暗、屏障皆可清楚明白的看见，如同明灯照亮一般。
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为什么要点灯呢？众生从现世至成佛的这段时间，皆被五毒〈贪、嗔、痴、慢、疑〉所覆盖，无法明心见性，以至轮回生死，永无出期，在临终往生之时身体出现四大〈地、水、火、风〉变化，五毒将会把亡者带往三恶道。
贪心之人则会见到许多不好的情境〈如刀山、饿(恶)鬼、野兽等‧‧‧〉，那么点灯的功德会让亡者远离恶业而转往净土。嗔心重的人会去到地狱中承受刀山、油锅之刑罚，因为生前点灯的功德而不受这些刑罚之苦。如愚痴之人，身体会往下沉沦，一片黑暗，点灯的功德会使此时眼前便如同手电筒照亮道路般地清楚，远离危险不会堕落。骄慢之人会听到野兽般的怒吼或是鬼怪邪魔之声而生气堕落，点灯的力量便会保护亡者无法听到这些不善之音。疑心之人往生时会遭受到兵器伤害〈如刀、剑、长矛等‧‧‧〉，但是却看不到这些利器在何处，这时生前点灯的功德利益会使亡者身在光明之中，避开这些兵刃的种种加害。
这些五毒的伤害，往生时，因为生前点灯的功德力量，将会保护着亡者而破除种种伤害，离开恶道。
佛教菩萨乘十地必须从一地至十地渐渐进修而到达十一地〈等觉〉，却因为点灯的功德而不须经过这些阶段，直接便可达到十一地，为什么呢？这是由于点灯的缘故。在我们身体的前方有男众菩萨带领，左右方有女众菩萨扶持，男、女相忿怒本尊则在身后推动，以便能快速到达十一地；西藏人说︰十地菩萨尚会有退转之时，却因为点灯功德而永不退转直至成佛。
点灯祈愿时必须观想灯火如须弥山般的高，灯身如大海般无边，更须观想回向给受苦的众生〈身体残缺者、眼睛失明者、身心痛苦者、贫穷饥寒者‧‧‧〉远离痛苦烦恼，恢复健康、财富无缺、智慧增长，而不是观想给佛、菩萨。
宗萨钦哲仁波切说：“在金刚乘中，特别是金刚乘的大圆满传承中，灯或灯所象征的意义非常重要。在所有象征性的供养或可以看得见的供养里，灯被认为是最吉祥的物质，因为它代表心。事实上心和灯有着非常相似的地方。黑暗中没有灯，我们就看不见任何东西；但没有灯的同时，我们也看不到灯。所以灯做了两件事：它照亮自己，也照亮其它东西。当它照亮自己时，用的是自我照亮的方法。你找不到灯的黑暗面，找不到灯的黑暗面需要灯的光明面去照亮的情况。同样地，我们的心也是像这样：没有心，我们无法瞭解事情；但没有心，心也不知道它自己。所以心有自知、自证、或说是自我照亮的本性。当灯照亮自己的时候，并没有灯的黑暗面需要灯来照亮，灯本身就是光亮，也就是说我们的心即是佛性。所以当我们供灯时，我们供养的是心。”
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大圆满的教法中说道︰点灯的功德力量和我们众生的心光是相等无差别的，如果不明白点灯的意义，是无法了解大圆满的教法，我们必须使内心如同点灯功德般的清净明亮和广大无边。
【一】点灯的利益有两种︰
一、出世间的利益可得真智慧，远离修行上的障碍，去除五毒恶业的牵引，断除轮回。
二、世间的福报，身体健康，相貌庄严，眼睛明亮，众人喜爱，不受人欺，心想如愿，财富具足。
【二】藏传佛教记载点灯功德：
1、肉眼清净。
2、获得天眼：
3、离于三毒；
4、得诸善法；
5、聪明智慧；
6、远离愚痴；
7、不堕黑暗三途；
8、尊贵自在；
9、往生诸天；
10、速证涅盘。
11、照世明灯。
12、随所生处，肉眼不坏。
13、除灭大暗。
14、得智慧名。
15、见大福报。
16、流转世间，常不在黑暗之中。
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